1、民为贵社稷次之君为轻是谁说的

民为贵社稷次之君为轻是孟子说的。

“民为贵，社稷次之，君为轻”出自《孟子》的《尽心章句下》。这句话的意思是百姓是最为重要的，然后是国家，而国君是最为不重要的，而这句话的本质也是反映了孟子他的“民本思想”的。

“民贵君轻”成为后世广泛流传的名言，一直为人引用。国君和社稷都可以改立更换，只有老百姓是不可更换的。所以，百姓最为重要。

孟子的思想与学说

孟子认为老百姓才是国家的根本，只要老百姓过得安稳了，那么国家也是可以安宁的。孟子是我国古代著名的哲学家之一，他所写的《孟子》一书也是被朱熹列为四书之一的。孟子还是儒家的代表人物，是和孔子并称为孔孟的人物，而孟子也在后来被追封为了亚圣，更是被韩愈视为继承孔子正统的人。

而孟子所写的许多篇目，比如《鱼，我所欲也》、《寡人之于国也》、《生于忧患，死于安乐》皆是成为我国后来读书人学习的经典著作之一。孟子的思想便是仁义，孟子认为人性本善，但是也还要以礼相规矩，也是要以礼义去约束人的行为的。民本思想也是孟子对于国家和人民关系之间的一种讨论与认知。

除了民本思想，孟子还有发展了孔子的仁政学说，并且将其作为了自己政治思想的核心理念。但是实际上孟子他的所有政治理念都是为封建统治阶级所服务的一种东西。孟子认为只要统治者去施行仁政，那么人民必然会拥护统治者的，但是如果统治者不去执行仁政，人民便会去推翻他、去反对他。

而在教育上孟子也是继续发展了孔子的有教无类，并且他还将全民教育当成自己实现仁政的一种方法。孟子也很认可孔子的因材施教的方法，他认为在教育上要因人而异，所以冯友兰也是认为孟子的地位就像柏拉图在西方的地位一样。

2、民为贵社稷次之君为轻是谁说的

民为贵社稷次之君为轻是孟子说的。“民为贵，社稷次之，君为轻”出自《孟子》的《尽心章句下》。“民贵君轻”成为后世广泛流传的名言，一直为人引用。国君和社稷都可以改立更换，只有老百姓是不可更换的。所以，百姓最为重要。

《孟子·尽心下》：“民为贵，社稷次之，君为轻。”

所谓“民为贵”，是对天子或将要成为天子的人来说，人民是他最可宝贵的财富。“得乎丘民（即百姓）而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫”，所以人民是最可宝贵的。而要得到人民的信任，必须关心人民的生活问题，给人民以应有的生存条件。

在古代，每个诸侯国建立的时候，天子要派遣使者，为诸侯建立社稷神坛。社稷神的责任，是保证风调雨顺，使农业丰收，从而保证国家的安全。因而，社稷也是一个国家的象征。

假如人民按时祭祀社稷神，并且祭品也很丰盛，但是洪水、旱灾等仍然不断发生。这时，就要毁掉原来的社稷神坛，重新设置。因为人民是最宝贵的。

“君为轻”中的“君”，主要是指“诸侯”。诸侯的责任，就是保护国家的安宁。假如诸侯不好好履行自己的职责，使国家处于危险之中，危及社稷神的安全，那么，就要撤换他们。因为相对于社稷神，诸侯只是个别存在。

“民为贵，社稷次之，君为轻”这句话不是在说百姓的地位比国君的地位高，而是说国君在治国时，如果不照顾到老百姓的利益，就很难维持自己的统治。是孟子民本思想最为典型，最为明确的体现。

孟子的仁政，不仅是制民之产，保民惠民，还包括道德教化。制民之产使百姓安居乐业，道德教化使百姓服从伦理规范，从而实现稳定封建社会秩序的目标。

“民为贵，社稷次之，君为轻。”这是孟子提出的一个重要思想，意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。这是因为，有了人民，才需要建立国家；有了国家，才需要有个“君”。国家是为民众建立的，“君”的位置是为国家而设立的。这里，轻重主次的关系是很清楚的，国家政治，一切以民为本。要说真有什么“天子”，那么民众才是真正的“天子”。因为天的聪明，是通过民的聪明来表现的；天的视听，是借助民的视听来实现的。民众的意愿，天总是顺从的。可见民众才是“天”的代表，是真正的“天之骄子”。至于所谓“君”，则是民众抬举出来的，“君者，舟也；庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”民众有力量抬举出一个君，也有力量把君推翻。君位本是为天下民众设的，谁来做君完全应当由天下民众决定。这是古今天下通行的道理。无论这个“君”叫做国王，叫做皇帝，叫做总统，叫做主席，都概莫能外。只不过在古代，人们尚未能设计出一套有效而完善的民主制度来落实这个道理，使之成为可以操作的程序，以致于这个道理在很多时候不能马上兑现。但这并不说明这个道理本身不成立。实际上即使是在民主制度缺如的社会里，上述道理有时也会以各种形式自发地强行发生作用。只要看看历史上无数昏君、暴君最终被推翻，身败名裂的下场，就不难理解这一点。民的地位不仅在君之上，而且在国家（社稷）之上。因为国家的权力也是人民所赋予的，国家的利益应当是人民的根本利益的代表，所以从逻辑上来说，必须置民众的地位于国家之上。孟子强调“民为贵，社稷次之”，坚持这个原则，可以防止少数政客假借“国家”的名义，侵害民众的权力和利益。为“君”的如果真能认识到上述道理，就应当认真听取民众的意见，坦诚接受民众的监督，关心民生疾苦，与民同乐。孟子说：理想的政治，应确立如下原则：即“民为贵，社稷次之，君为轻”。“民为贵”，是说人民的地位与权力，是至高无上，不可动摇的。一切政治权力与政治制度，从根本来说，都是来自人民、治于人民、为了人民（frompeople，bypeople，forpeople）。“社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物产，乃是养育人民，建立国家的物质基础，当然十分重要。后来社稷就成了国家的代名词。所以也可以说“社稷”就是国家。作为一个国家，当然要有制度，要有宪法。但制度也好、宪法也好，终究还是来自人民、为了人民的，所以社稷的地位次于人民。“君为轻”，是说相对于民与社稷来说，君的地位并不那么重要。君的地位与权力是民赋予的，没有民就没有君，君怎么可以与民相提并论呢？社稷是一个国家存在的基础，很难设想一个国家可以既没有山川大地，又没有五谷物产，也没有宪法制度。一个国家死掉个把国君，仍然不失为一个国家；若是没有了社稷，国家也就不存在了。所以国君的地位也不能跟社稷相提并论。得到广大人民的任命，才有资格做天子；得到天子的任命，才可以做诸侯；得到诸侯的任命，才可以做大夫。可见一切政治权力，从根源上来说，都是来自于民众。君主如果危害到社稷，危害到国家的利益，就应该将他罢免、撤换！在古代，对于土地神和谷神，祭祀的物品没有欠缺，祭祀的时间也没有耽误，却仍然发生干旱水涝等自然灾害，就说明这个土地神或谷神不灵了。那就应当砸了它们的庙，毁了它们的神像和灵位，重新改造、撤换。同理，如果某种思想、某种主义、某种理论、某种制度，用来治理国家，认真实行之后并不见效，那也要对它进行修正、改造乃至撤换。

3、民为贵 社稷次之 君为轻是谁提出的

孟子提出的。“民为贵，社稷次之，君为轻”出自《孟子》的《尽心章句下》。

“民贵君轻”成为后世广泛流传的名言，一直为人引用。国君和社稷都可以改立更换，只有老百姓是不可更换的。所以，百姓最为重要。

《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其再传弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻）和政治行动的儒家经典著作。孟子曾仿效孔子，带领门徒周游各国。但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书。

作者简介

孟子（前372年－前289年），名轲，字子舆（待考，一说字子车或子居）。战国时期鲁国人，鲁国庆父后裔。中国古代著名思想家、教育家，战国时期儒家代表人物。著有《孟子》一书。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。

孟子的文章说理畅达，气势充沛并长于论辩,逻辑严密,尖锐机智,代表着传统散文写作最高峰。孟子在人性问题上提出性善论，即“人之初，性本善”。

4、提出民为贵社稷次之君为轻的是谁

提出民为贵，社稷次之，君为轻的是孔子的观点。

孔子是中国古代伟大的思想家、教育家和政治家，他提出了许多深刻的思想和理论。其中，“民为贵，社稷次之，君为轻”是他关于君主制度的重要论述之一。这句话的意思是说，在治理国家的过程中，人民的利益应该是最重要的，其次是国家的安定和发展，最后才是君主的权力和地位。

这个观点反映了孔子对于人民利益至上、以民为本的思想，也反映了他对于君主制度的批判和反思。孔子认为人民是国家的根本，是国家的力量源泉。他说：“民为邦本，本固邦宁”，意思是说，一个国家的基础在于人民，只有人民安居乐业、生活富足，国家才能安定发展。因此，治理国家的关键是要保障人民的利益和权益，让人民过上幸福美好的生活。

孔子思想的影响力

孔子认为国家的安定和发展比君主的权力和地位更为重要。他说：“有国者不可以不慎也，失之者不可以再得也”，意思是说，一个国家的命运不能取决于一个人的能力和智慧，而是需要全体国民共同努力和维护。因此，治理国家的目标是要实现国家的繁荣和发展，而不是为了满足个人的欲望和野心。

孔子提出的“民为贵，社稷次之，君为轻”思想，强调了以人民为中心、以国家为本的理念，反映了他对于君主制度的批判和反思。这个思想不仅对于古代中国的政治和社会具有重要的指导意义，而且对于现代社会的发展和进步也具有深远的影响。

以上内容参考：百度百科-孔子

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